Il testo originale è disponibile in lingua inglese sotto licenza CC BY-NC-SA 4.0 ( https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ ) e può essere consultato qui:
( https://journals.ed.ac.uk/unfamiliar/article/view/1515 ).
Introduzione e metodologia
La nostra ricerca è iniziata presso Madame Peaches: ci siamo iscritte a un corso di pole dance per principianti della durata di sei settimane, tenuto in uno studio in affitto presso lo St. Margarets House, a Meadowbank, Edimburgo. La nostra presenza e partecipazione alle lezioni ci ha aiutato a comprendere meglio i nostri corpi e come la pole dance potesse influenzare la nostra immagine corporea – ciò è diventato la base del nostro studio.
Abbiamo esaminato come il corso abbia creato uno spazio in cui le donne potevano usare e rimodellare liberamente i propri corpi, senza giudizi esterni, lavorando insieme ad altre donne. Allo stesso tempo, abbiamo scoperto che le strutture di potere patriarcali – nonostante il fatto che alle lezioni partecipassero solo donne – erano ancora presenti e influenzavano lo sviluppo dell’immagine corporea femminile.
Sebbene potesse sembrare che stessimo “reclamando” i nostri corpi, in realtà in gran parte continuavamo a conformarci all’ideale patriarcale del corpo femminile, producendo una sensazione di pseudo-liberazione. Il nostro studio mette in luce la tensione tra questi concetti contraddittori, esplora il ruolo dell’autonomia femminile in questo discorso e il modo in cui la scelta individuale consente alle donne di rivendicare i propri corpi dall’“ideale” fallocentrico e di ottenere indipendenza sessuale dallo sguardo maschile.
La liberazione del corpo della pole dancer
Da quando abbiamo iniziato il nostro lavoro sul campo, tra amici e colleghi ci siamo imbattute in numerosi pregiudizi comuni riguardo alle donne che praticano la pole dance: molte persone ritengono che ogni pole dancer sia una “sgualdrina”, una “spogliarellista” o una “prostituta”. Tuttavia, quando abbiamo parlato con altre praticanti di pole dance, sia durante le lezioni sia al di fuori di esse, è emersa con maggiore forza la sensazione di liberazione, la nuova fiducia in sé, l’opportunità di fare esercizio fisico e la creazione di uno spazio sicuro per le donne, piuttosto che la “realtà diffusa” secondo cui la pole dance è un tabù per le donne ed è destinata principalmente a intrattenere uomini eterosessuali.
Una delle nostre intervistate, Sam, ha raccontato che praticava la pole dance soprattutto come svago, allenamento di forza e resistenza, oltre che come attività sociale con le amiche.
Secondo Das (2013), l’analisi delle varie interpretazioni della pole dance può aiutare a comprendere meglio i presupposti e le conseguenze ad essa legati: chi la pratica, perché piace e come può essere interpretata in modi diversi. Sebbene i precedenti presupposti e associazioni legati alla pole dance derivino in parte dagli ideali sfruttatori del corpo e della sessualità femminile e li rafforzino, le nostre esperienze non hanno contraddetto il pensiero femminista contemporaneo, che “ha sempre sostenuto e incoraggiato le donne a sviluppare una relazione più profonda con il proprio corpo” (Das 2013: 696).
Durante le lezioni di pole dance, la nostra immagine corporea è cambiata gradualmente, generando una maggiore autonomia corporea e permettendoci di usare i nostri corpi in modi nuovi, rafforzando così il senso di identità. Secondo Sartre, questa autonomia corporea è una fonte fondamentale di identità: “il corpo è ciò che io stesso sono” (citato in Synnott 1993: 32). Durante le lezioni, le partecipanti, attraverso l’interazione con il palo e con i propri corpi, hanno acquisito più fiducia in sé e una comprensione più profonda del rapporto tra il proprio corpo e la propria identità.
Le lezioni di pole dance hanno offerto alle partecipanti l’opportunità di ricreare i propri corpi attraverso movimenti consapevoli e controllati. Insieme ai cambiamenti fisici, è cambiata anche l’autopercezione e la personalità. Tuttavia, questa trasformazione non è sempre immediata: abbiamo osservato che lo sviluppo delle competenze tecniche non si accompagna sempre a un’immediata fiducia in sé. La nostra insegnante, Jess, ha spiegato che spesso è necessario un feedback visivo per rafforzare la fiducia di una persona: “[Amanda] non si vede, non vede quello che vedo io, o quello che vedono tutti gli altri… eppure è stata fantastica!”.
Per permettere alle partecipanti di vedere i propri progressi dall’esterno, Jess scattava spesso delle foto durante le lezioni, che poi caricava sulla pagina social del corso. Le partecipanti potevano rivederle e leggere i commenti di apprezzamento delle compagne. Secondo le nostre osservazioni, la fiducia in sé delle partecipanti derivava più da questo feedback visivo e dal sostegno positivo del gruppo che dall’esecuzione riuscita di una tecnica. L’esempio di Amanda lo ha mostrato chiaramente: si è resa conto dei suoi progressi solo dopo aver rivisto le foto e letto i commenti delle altre.
Invece di richiedere un determinato tipo di fisico, le nostre intervistate hanno riferito che la pole dance era uno spazio in cui chiunque – con qualsiasi corporatura – poteva aumentare fiducia in sé, forza, flessibilità e stringere amicizie. Lo spazio era reso esplicitamente privato grazie alle porte chiuse, alle finestre oscurate da tende e a una pagina social accessibile solo su invito. Questi confini fisici e virtuali hanno creato un ambiente che escludeva lo “sguardo maschile” e gli ideali patriarcali del corpo; in questo modo, ogni partecipante – indipendentemente dalle proprie capacità o dal livello di progresso – poteva usare liberamente il proprio corpo all’interno delle lezioni per esprimere pensieri, emozioni, femminilità e sessualità.
Lo sguardo maschile e il femminismo come merce
Nonostante la pole dance fosse praticata in uno spazio chiuso e decisamente femminile, eravamo consapevoli che i sistemi patriarcali nel Regno Unito e nel mondo continuavano a influenzarci, poiché sono i contesti in cui siamo cresciute. Mahmood (2012: 157) sottolinea che lo sguardo maschile plasma e influenza costantemente i desideri delle donne: la femminilità idealizzata costruita dai sistemi patriarcali determina profondamente ciò che desideriamo e come percepiamo il nostro corpo. Questo ideale è bidimensionale e irraggiungibile: il paradosso sta nel fatto che le donne dovrebbero essere contemporaneamente innocenti e seducenti, dipendenti ma non troppo. I sistemi patriarcali distorcono la percezione che le donne hanno del proprio corpo e della propria identità:
“Le ideologie patriarcali operano attraverso l’oggettivazione del corpo femminile e il suo adeguamento ai sistemi rappresentativi maschili, negando e distorcendo così le esperienze delle donne relative al proprio corpo e alla propria soggettività.” (Mahmood 2012: 158)
Mahmood sostiene inoltre che le donne interiorizzano queste ideologie patriarcali e vivono la loro vita quotidiana dal punto di vista degli uomini eterosessuali. Abbiamo osservato questo fenomeno nelle lezioni di pole dance, anche in assenza di uomini. Quando sbagliavamo un movimento e Jess, la nostra insegnante, suggeriva: “Fai un colpo di capelli per coprirlo!”, lo scopo non era migliorare tecnicamente la coreografia. Piuttosto, ci incoraggiava a conformarci a un ideale femminile ritenuto attraente per lo sguardo maschile.
Uno dei temi centrali delle lezioni e fonte di motivazione era l’attore hollywoodiano Tom Hardy. Una volta, quando non riuscivo a padroneggiare un movimento particolarmente difficile, Jess ha suggerito: “Immagina che ti stia guardando Tom Hardy!” Sebbene non si potesse negare l’attrattiva di Tom Hardy per le partecipanti, divenne evidente lo sguardo maschile interiorizzato, poiché veniva usato come motivazione: il movimento doveva essere perfezionato per un uomo.
Sebbene ci fossimo iscritte alla pole dance principalmente come allenamento di fitness e forza, emergeva spesso il desiderio di esprimere la nostra sessualità per il riconoscimento della società patriarcale. Abbiamo imparato e perfezionato le coreografie per noi stesse, ma era chiara la presenza dell’aspettativa di farlo anche “per gli uomini”, come mostrato dai commenti delle compagne: “Fallo come se stessi ballando per un ragazzo bello in discoteca!”
La sessualità è una costruzione sociale, e le strutture fallocentriche della società modellano la sessualità femminile affinché sia attraente per gli uomini eterosessuali. Le ricerche di Amy-Chinn nel mondo della pubblicità della lingerie confermano questa connessione: sostiene che la pubblicità della lingerie femminile “limita e mina più di quanto faciliti la rinegoziazione del discorso sulla rappresentazione del corpo femminile” (2006: 155). Anche in assenza di uomini, rimaneva una narrativa eteronormativa secondo cui le donne dovevano comportarsi in modo sessualmente attraente per gli uomini.
Pur essendo lo studio uno spazio in cui le donne potevano esprimersi liberamente e manifestare la propria sessualità, permaneva una costante sensazione di “performare” per un pubblico maschile immaginario. L’effetto duraturo dello sguardo maschile persiste perché l’ideale femminile è stato così mercificato e fetishizzato che le donne credono che acquistando i prodotti giusti possano diventare la “donna perfetta”. La teoria del femminismo come merce di Goldman (1992) sostiene che le donne costruiscono volontariamente se stesse e il loro valore sociale secondo un ideale femminile prescritto. Grazie ai movimenti femministi, oggi le donne possono rivendicare l’autonomia corporea, ma alla fine continuano a usare questa autonomia secondo norme dettate dallo sguardo maschile, perpetuando l’oggettivazione del corpo femminile. Ciò crea l’illusione che le donne abbiano il controllo sul proprio corpo, mentre in realtà la rivendicazione della sessualità rimane una forma di pseudo-liberazione.
Autonomia femminile e recupero del corpo femminile
L’integrazione del femminismo come merce può davvero dare l’impressione che la sensazione di liberazione sperimentata nella comunità della pole dance sia solo un’illusione – un altro strumento dei ruoli sessuali patriarcali per la coercizione e l’oppressione. Tuttavia, nella teoria di Goldman (1992) manca un elemento chiave, essenziale per discutere se la pole dance sia emancipatoria o repressiva: l’agenzia delle donne.
Oggi le donne non sono più considerate “le forme più basse dell’evoluzione umana… più vicine ai bambini e ai selvaggi che all’uomo adulto e civilizzato” (Gould 1981, citato in Synnott 1993: 52). Dalla teoria di Goldman manca il riconoscimento della capacità delle donne di pensare liberamente, di essere consapevoli degli ideali imposti dalle norme patriarcali e di reagire autonomamente a essi.
Come discusso nei paragrafi precedenti, le motivazioni per iscriversi alle lezioni di pole dance erano tanto varie quanto i corpi delle partecipanti. Non tutte avevano come obiettivo il raggiungimento del “corpo femminile ideale”; molte utilizzavano il palo per modellare e rafforzare il proprio corpo o per riappropriarsi del controllo sul proprio corpo. Il palo stesso non crea una nuova forma di donna, ma la motivazione personale, il palo, gli insegnanti e la dinamica di gruppo formano insieme le partecipanti e i loro corpi.
Nelle nostre lezioni, le partecipanti usavano il palo per diventare più forti e più in forma, e per riprendersi il proprio corpo per il piacere personale. Questo non significa che gli “ideali” definiti dal femminismo come merce fossero assenti: come menzionato, le norme venivano in parte accettate e l’allenamento mirava anche a piacere agli osservatori esterni. Tuttavia, parallelamente, l’immagine del corpo femminile ideale era continuamente criticata, bilanciata dall’umorismo e dalla rappresentazione realistica della pole dance.
Durante l’apprendimento di alcuni movimenti, Jess ci diceva: “Guarda negli occhi qualcuno e rendilo molto imbarazzante”, mentre eseguivamo il movimento. Altre volte ricevevamo promemoria giocosi e divertenti: ad esempio, in un movimento che richiedeva di abbassare la testa, ci veniva detto di “annusare il nostro ascella”. Durante le lezioni eravamo incoraggiate ad affrontare le tecniche con umorismo e a ridere di ciò che facevamo.
Inoltre, nelle lezioni di pole dance ci è stata offerta una rappresentazione onesta e non censurata del corpo e della pole dance stessa. Fin dalla prima lezione, Jess ha chiarito che la pole dance non è compatibile con gli ideali fallocentrici del corpo femminile. Ha dichiarato che “non c’è vergogna nella pole dance”; alcune ragazze non riuscivano a scendere dal palo a causa dei crampi muscolari, altre mostravano parti del corpo accidentalmente, e una volta ha raccontato: “ieri ho aiutato una ragazza e le è venuto un rutto in faccia”. Tutto ciò veniva gestito con umorismo e tutti erano incoraggiati ad accettare questi eventi come naturali processi corporei.
Il recupero del corpo è fondamentale per ottenere identità e autonomia nei confronti dei sistemi patriarcali. Movimenti sociali come lo SlutWalk – che combatte la cultura della colpevolizzazione delle vittime di violenza sessuale – mirano anche a sfidare le costruzioni sociali sul corpo femminile, mostrando la realtà dei corpi delle donne (Ringrose & Renold 2012). Processi simili si osservano nella pole dance: pur dando l’impressione di aderire alle aspettative patriarcali, le partecipanti criticano questi stessi modelli mentre plasmano e utilizzano il proprio corpo come proprio.
Conclusioni
Le nostre esperienze nella pole dance hanno rivelato una costante negoziazione tra empowerment e vincoli. Da un lato, le lezioni hanno creato uno spazio sicuro, di supporto e riservato alle donne, che ha permesso alle partecipanti di esplorare forza, sensualità e auto-espressione. Dall’altro, lo sguardo maschile interiorizzato e gli ideali patriarcali erano ancora presenti, influenzando il modo in cui le donne percepiscono e presentano i propri corpi.
Sosteniamo che questa tensione non diminuisce il valore della pole dance come pratica femminista. Al contrario, mette in luce la complessità dell’autonomia femminile nella società contemporanea. Le scelte delle donne non possono essere completamente separate dai contesti culturali e strutturali in cui vengono effettuate. Eppure, all’interno di questi contesti, la pole dance ha offerto momenti di reale liberazione – momenti in cui le donne hanno danzato per se stesse, celebrato i propri successi e sperimentato il proprio corpo come fonte di agenzia piuttosto che come oggetto di controllo.
Partecipando alla pole dance, le donne hanno intrapreso un processo continuo di recupero e ridefinizione dei propri corpi. Anche se questo processo non è privo di contraddizioni, esso sfida le narrazioni dominanti sulla sessualità femminile e crea nuove possibilità di empowerment corporeo.
